Zwischen Nähe und Selbstverlust
Über Rollen, Pubertät, Gespenster und die schwierige Kunst, in Beziehung ein Selbst zu bleiben
Nähe gilt gewöhnlich als etwas Gutes. Wir suchen sie, wir vermissen sie, wir erklären sie zum Fundament gelingender Beziehungen. Selbstverlust dagegen klingt nach ihrem Gegenteil: nach Vereinnahmung, Anpassung, dem langsamen Verschwinden der eigenen Konturen.
Doch vielleicht liegen Nähe und Selbstverlust historisch sehr viel näher beieinander, als wir heute wahrhaben wollen.
Der moderne Satz "Nähe darf existieren, aber nicht um den Preis meiner Selbstaufgabe" erscheint uns beinahe selbstverständlich. Er setzt jedoch etwas voraus, das lange keineswegs selbstverständlich war: die Vorstellung, dass ein Mensch innerhalb einer Beziehung ein eigenständiges Selbst besitzt und dass dessen Erhalt überhaupt einen eigenen Wert darstellt.
Bei Henrik Ibsen lässt sich beobachten, wie radikal neu dieser Gedanke einmal gewesen sein muss. Sowohl Nora oder Ein Puppenheim als auch Gespenster erzählen von Menschen, die nicht einfach Beziehungen führen. Sie leben in sozialen Rollen, die ihre Beziehungen ordnen und zugleich bestimmen, wer sie selbst sein dürfen.
Die Rolle ist dabei nicht bloß eine Maske, unter der irgendwo das "wahre Ich" wartet. Sie ist Teil der Identität. Eine Frau ist Ehefrau, Mutter, Tochter und Hüterin des Hauses; ein Mann Ehemann, Vater, Versorger und Träger des gesellschaftlichen Namens. Solche Rollen legen nicht nur fest, was ein Mensch zu tun hat. Sie stellen auch Antworten auf die grundsätzlichere Frage bereit:
Wer bin ich?
Damit entsteht zwischen Menschen etwas, das man als rollenförmige Erwartung bezeichnen könnte.
Ich begegne dem anderen nicht ausschließlich mit der offenen Frage: Wer bist du? Ich begegne ihm zugleich mit einer Vorstellung davon, wer er für mich sein muss, damit meine eigene Rolle funktioniert.
Die Ehefrau braucht den Ehemann, der ihre Vorstellung von Ehe trägt. Der Ehemann braucht die Ehefrau, durch die er sich selbst als Ehemann, Haushaltsvorstand und Familienvater erkennen kann. Eltern tragen Vorstellungen davon in sich, wie ihre Kinder sein werden; Kinder lernen zunächst durch ihre Eltern, wer sie selbst vermeintlich sind.
Solange diese Erwartungen ungefähr erfüllt werden, bleibt das System stabil. Interessant wird es in dem Moment, in dem einer aufhört, die ihm zugedachte Figur zu spielen.
Vilhelm Hammershøi, Stue i Strandgade med kunstnerens hustru (Ein Zimmer in Strandgade mit der Frau des Künstlers), 1902, Öl auf Leinwand. Statens Museum for Kunst, Kopenhagen. Gemeinfrei. Quelle: Wikimedia Commons.
Pubertät: Wer ist eigentlich dieser "man"?
Vielleicht geschieht genau das zum ersten Mal mit voller Wucht in der Pubertät.
Das Kind beginnt nicht nur, sich anders anzuziehen, andere Musik zu hören, sich stärker an Gleichaltrigen zu orientieren oder die Zimmertür zu schließen. Sein Körper verändert sich, Sexualität und Autonomiebedürfnisse gewinnen an Bedeutung, Peer Groups werden wichtiger, und mit der wachsenden Fähigkeit zur Abstraktion verändert sich auch der Blick auf die eigene Familie. Der junge Mensch beginnt eine fundamentale Frage zu stellen:
Wer bin ich eigentlich ohne die Definition meiner Eltern?
Individuation und Autonomieentwicklung gehören zum Erwachsenwerden. Dafür braucht es keine dysfunktionale Familie. Pubertät erzeugt Differenz.
Doch vielleicht entsteht das große Loslösespektakel erst dort, wo diese normale Differenzierung auf starre rollenförmige Erwartungen trifft.
Der Jugendliche sagt sinngemäß:
Ich bin möglicherweise anders, als ihr dachtet.
Was bei den Eltern ankommen kann, lautet jedoch:
Du willst nicht mehr zu uns gehören.
Dabei könnte eine ganz andere Bewegung möglich sein: Das Kind verändert sich, also muss auch die Beziehung zu ihm beweglich bleiben. Eltern lernen dann nicht nur einen Jugendlichen neu kennen. Sie müssen zugleich ihre eigene Elternrolle verändern.
Das "vernünftige Mädchen" widerspricht plötzlich. Der Sohn möchte nicht mehr das Hobby des Vaters teilen. Das Kind, das früher alles erzählte, schließt seine Tür. Die Tochter übernimmt nicht selbstverständlich die Vorstellungen ihrer Mutter über Partnerschaft, Beruf oder Mutterschaft.
Oberflächlich wird vielleicht über Kleidung, Ausgehzeiten, Freunde oder eine geschlossene Zimmertür gestritten. Darunter kann eine viel beunruhigendere Frage liegen:
Wenn du nicht mehr die Person bist, die ich zu kennen glaubte – wer bin dann eigentlich ich für dich?
Damit wird Pubertät zum Belastungstest eines Beziehungssystems. Nicht, weil die Beziehung verhindern müsste, dass sich ein Kind verändert, sondern weil sich zeigen muss, ob sie Veränderung aushält.
Besonders sichtbar wird dieser Konflikt an einem unscheinbaren kleinen Wort:
man.
"Man macht das nicht."
"So redet man nicht."
"Man verhält sich nicht so."
"So macht man das eben."
Für ein kleines Kind besitzt dieses "man" beinahe die Qualität eines Naturgesetzes. Eltern vermitteln Welt, und das Kind hat zunächst kaum eine Möglichkeit zu unterscheiden zwischen:
So ist die Welt.
und:
So sehen meine Eltern die Welt.
Mit zunehmender Individuation verändert sich das. Andere Familien tauchen auf, Freunde, Lehrer, Bücher, Religionen, Milieus, Liebesbeziehungen und Lebensentwürfe. Der Jugendliche entdeckt etwas Erstaunliches:
Die Wirklichkeit meiner Eltern ist eine Wirklichkeit – nicht die Wirklichkeit.
Und dann kann er die für ein rollenförmig organisiertes System ausgesprochen unangenehme Frage stellen:
"Wer konkret ist eigentlich dieser man?"
Plötzlich braucht die Selbstverständlichkeit eine Quellenangabe.
Wer sagt das? Die Eltern? Die Großeltern? Die Kirche? Das Dorf? Eine gesellschaftliche Konvention? Eine vergangene Generation? Oder tatsächlich ich selbst?
Aus "So ist das" wird dadurch zunächst "So machen wir das" und schließlich vielleicht "So haben wir das gelernt."
Erst dann wird eine neue Frage möglich:
Wie will ich es machen?
Vielleicht beginnt Individuation deshalb tatsächlich mit einer grammatischen Frage:
Wer genau ist eigentlich dieser "man"?
Wenn "man" keine Begründung mehr ist
Das Interessante daran ist, dass diese Frage nicht notwendig Regelverweigerung bedeutet. Ein Mensch kann Gesetze anerkennen, moralische Grenzen besitzen, religiöse Überzeugungen haben, Verantwortung übernehmen und dennoch fragen:
Auf welcher Grundlage beansprucht diese konkrete Norm Autorität über mich?
Zwischen zwei Aussagen besteht deshalb ein erheblicher Unterschied.
"Ich möchte das nicht."
Hier spricht ein Mensch und vertritt seine Position.
"Man macht das nicht."
Hier verschwindet der Sprecher hinter einer vermeintlich allgemeinen Ordnung.
Das "man" erspart das Ich. Der Sprecher muss nicht sagen: Ich finde das unangenehm. Ich habe Angst davor, was andere denken. Das widerspricht dem Familienbild, mit dem ich aufgewachsen bin. Meine Eltern hätten das verurteilt. Ich wünsche mir, dass du dich anders verhältst.
Stattdessen scheint die Norm selbst zu sprechen:
Man macht das eben nicht.
Damit kann eine rollenförmige Erwartung erstaunlich stabil werden, weil sie nicht mehr als Erwartung erscheint, sondern als Wirklichkeit.
Genau deshalb ist "So ist das eben" ein bemerkenswerter Satz. Er ist ein epistemischer Schließsatz: Er beendet die Frage nicht dadurch, dass er sie beantwortet, sondern indem er weitere Fragen für unzulässig erklärt.
Warum?
Weil das eben so ist.
Wer sagt das?
Na, man.
Wer ist man?
Wir.
Warum machen wir das so?
Weil wir das schon immer so gemacht haben.
Und irgendwann folgt die vielleicht ehrlichste Antwort der ganzen Kette:
"Jetzt hör endlich auf zu fragen."
Das Problem ist dabei nicht die Existenz einer Tradition, sondern ihr Anspruch, ohne Begründung über einem anderen Menschen zu stehen.
Die entscheidende Gegenfrage lautet deshalb nicht: Warum sollte ich überhaupt Regeln akzeptieren? Sie lautet vielmehr:
Woher bezieht dieses "man" seine Jurisdiktion über mich?
Tradition darf etwas anbieten. Erfahrung darf etwas empfehlen. Eine Gemeinschaft darf Werte besitzen. Eltern dürfen ihren Kindern eine Welt vermitteln. Aber daraus folgt noch nicht automatisch, dass eine überlieferte Norm allein deshalb verpflichtend wird, weil sie überliefert wurde.
Das epistemische Kratzbürstchen rebelliert nicht gegen Tradition.
Es verweigert Tradition lediglich den Status einer Naturkonstante.
Nora und die verspätete Frage nach dem eigenen Ich
Genau an dieser Stelle wird Nora interessant.
Torvald Helmer liebt nicht einfach eine Frau namens Nora. Seine Beziehung zu ihr ist durch ein bestimmtes Bild organisiert: seine kleine Lerche, sein Eichhörnchen, seine hübsche, etwas kindliche Ehefrau. Nora wiederum hat gelernt, sich innerhalb dieser Ordnung zu bewegen.
Zunächst ist sie Tochter ihres Vaters, danach Frau ihres Mannes. Helmer erfindet die Puppenrolle nicht vollständig neu, sondern übernimmt eine bereits vorhandene Struktur.
Nora erkennt schließlich selbst die Kontinuität zwischen Vaterhaus und Ehe: Erst lebte sie innerhalb der Vorstellungen ihres Vaters, anschließend innerhalb der Vorstellungen ihres Mannes. Die entscheidende Frage wurde dabei vertagt:
Wer bin ich ohne die Definition der anderen eigentlich?
Das Verstörende an Nora ist deshalb nicht, dass unter ihrer gesellschaftlichen Rolle längst eine vollkommen fertige, autonome Persönlichkeit wartet, die nur endlich befreit werden müsste. Sie muss erst herausfinden, wer sie außerhalb dieser Rollen überhaupt ist.
Damit entsteht etwas, das sich als Identitätspanik lesen lässt.
Wenn ich nicht mehr diejenige bin, die ich für dich sein sollte – wer bin ich dann? Und wenn du nicht mehr derjenige bist, für den ich dich gehalten habe – was bedeutet das für mich?
Am Ende von Nora zerbricht deshalb nicht nur eine Ehe. Nora stellt die Kategorie infrage, innerhalb derer sie bisher überhaupt verstanden wurde. Sie beansprucht, vor ihrer Funktion als Ehefrau und Mutter ein Mensch zu sein.
Heute klingt das beinahe banal. In Ibsens Welt ist es Sprengstoff.
Man könnte Noras Bewegung deshalb zugespitzt als verspätete Individuation lesen. Sie vollzieht als erwachsene Ehefrau und Mutter etwas, das wir heute viel stärker mit Jugend und frühem Erwachsenenalter verbinden: Sie beginnt ihre übernommenen Definitionen daraufhin zu prüfen, ob sie tatsächlich ihre eigenen sind.
Das berühmte Schließen der Tür bedeutet deshalb mehr als Trennung. Nora verlässt nicht lediglich Helmer, sondern eine Ordnung, die ihr bisher erklärt hat, wer sie ist.
Doch Ibsen macht es sich nicht leicht, denn hinter der Tür wartet keineswegs automatisch Freiheit. Dort wartet zunächst die erschreckende Frage:
Wer ist Nora, wenn sie nicht mehr die Nora der anderen ist?
Frau Alving und die abgebrochene Individuation
In Gespenster begegnet uns eine andere Möglichkeit.
Auch Frau Alving hat versucht zu gehen. Sie flieht aus ihrer Ehe zu Pastor Manders, doch dieser schickt sie zu ihrem Mann zurück: zur Pflicht, zur Ehe, zur gesellschaftlichen Ordnung.
Und Frau Alving kehrt zurück.
Man könnte darin lediglich äußeren gesellschaftlichen Zwang sehen. Doch die psychologische Tragweite des Dramas reicht weiter. Manders kann Frau Alving nur zurückschicken, weil seine Argumentation in ihr auf Vorstellungen trifft, die sie selbst längst verinnerlicht hat.
Die Ordnung befindet sich nicht ausschließlich draußen. Sie lebt bereits in ihr.
Eine gute Frau hält aus. Eine Ehe muss bewahrt werden. Pflicht steht über persönlichem Empfinden. Der Ruf der Familie muss geschützt werden. Die Wahrheit darf nicht alles zerstören.
Manders erschafft diese Ordnung nicht in Frau Alving. Er gibt ihr eine Stimme.
Damit erscheint ihre Bewegung beinahe als Gegenstück zu Nora. Nora beginnt ihre Individuation und geht. Frau Alving beginnt ihre Individuation, geht – und wird in ihre Rolle zurückgeführt.
Nicht unbedingt, weil sie charakterlich schwächer wäre. Ihre gesellschaftliche Welt besitzt kaum einen legitimen Raum für die Vorstellung einer verheirateten Frau, die sagt:
Diese Rolle definiert mich nicht mehr.
Nicht jedes Gespenst ist ein Trauma
Hier lohnt sich begriffliche Vorsicht.
Heute wird bei Mustern, die sich über mehrere Generationen verfolgen lassen, schnell von transgenerationalem Trauma gesprochen. Manchmal ist das angemessen. Aber nicht alles, was Generationen weitergeben, ist Trauma.
Vieles ist zunächst transgenerationale Rollenübertragung.
Eine Frau des 19. Jahrhunderts musste nicht traumatisiert worden sein, um überzeugt zu sein, dass Ehe und Mutterschaft den selbstverständlichen Rahmen eines weiblichen Erwachsenenlebens bilden. Ihre Mutter konnte ihr dasselbe vermittelt haben, ohne sie bewusst zu manipulieren, und deren Mutter wiederum ebenso.
Die Botschaft musste nicht lauten:
"Ich gebe meine Verletzung an dich weiter."
Sie konnte wesentlich unspektakulärer sein:
"So ist das Leben. So macht man das."
Gerade deshalb war sie mächtig.
Das historische Rollenmodell beantwortete Fragen, die der moderne Mensch zunehmend selbst beantworten muss: Will ich heiraten? Will ich Kinder? Kann ich mich bewusst gegen Kinder entscheiden? Welche Bedeutung soll Beruf für mein Leben haben? Was bedeutet Partnerschaft? Was schulde ich meiner Herkunftsfamilie? Wie viel Nähe möchte ich, wie viel Autonomie brauche ich, und wer bin ich jenseits meiner Beziehungen?
Für Nora und Frau Alving existiert ein großer Teil dieses heutigen Möglichkeitsraums noch gar nicht als selbstverständliche Auswahl verschiedener legitimer Lebensmodelle. Ihre Frage liegt eine Schicht tiefer:
Darf eine Frau überhaupt behaupten, dass es ein Ich gibt, dessen Entwicklung gegenüber ihren Rollenpflichten einen eigenen Anspruch besitzt?
Darin liegt die historische Radikalität Ibsens.
Gespenster als überlebte Selbstverständlichkeiten
Mit diesem Blick erhält Ibsens Titel eine zusätzliche Bedeutung.
Gespenster müssen nicht ausschließlich unverarbeitete Verletzungen sein. Sie können überlebte Selbstverständlichkeiten sein: Vorstellungen davon, was eine gute Frau tut, was ein richtiger Mann tut, was Kinder ihren Eltern schulden, wie eine Ehe auszusehen hat, wann man bleibt, worüber man schweigt und was "man" eben nicht macht.
Solche Vorstellungen können über Generationen weitergegeben werden, ohne dass jemand ihre Herkunft noch kennt.
Die Mutter sagt:
"So macht man das."
Die Tochter fragt:
"Wer ist man?"
Die Mutter denkt nach und stellt vielleicht fest:
"Meine Mutter hat das auch immer gesagt."
Und plötzlich steht die Großmutter mit im Zimmer, obwohl sie längst nicht mehr dort ist.
Das ist das Gespenst.
Nicht zwingend Trauma. Nicht zwingend Dysfunktion. Sondern eine Ordnung, deren Autor verschwunden ist, während ihre Sätze weitergesprochen werden.
Das Gespenst ist eine überlebte Ordnung, die im Menschen weiterlebt, nachdem er längst begonnen hat, an ihr zu zweifeln.
Vielleicht sind manche Gespenster deshalb überhaupt keine Wunden.
Sie sind alte Antworten auf Fragen, die inzwischen anders gestellt werden.
Eine frühere Generation benötigte bestimmte Rollen vielleicht für soziale Sicherheit, ökonomisches Überleben, Zugehörigkeit oder Orientierung. Die nächste Generation übernimmt die dazugehörige Regel. Noch eine Generation später haben sich die äußeren Bedingungen längst verändert – aber die Regel fühlt sich weiterhin selbstverständlich an.
Das ursprüngliche Problem ist verschwunden.
Die Lösung lebt weiter.
Von der übernommenen zur geprüften Welt
Individuation muss deshalb nicht bedeuten, Regeln, Traditionen oder Bindungen grundsätzlich zurückzuweisen. Entscheidend ist vielmehr, ob ihre Autorität noch geprüft werden darf.
Nicht jede überlieferte Regel wird diese Prüfung verlieren. Manche erweisen sich als sinnvoll, sobald ihre Funktion sichtbar wird. Dann kann aus einem übernommenen "So macht man das" ein bewusstes "Dafür machen wir das" werden.
Andere Regeln lassen sich historisch verstehen, ohne weiterhin übernommen werden zu müssen. Auch das ist keine Verachtung der Vergangenheit. Eine Ordnung kann in ihrer Entstehungszeit sinnvoll gewesen sein und dennoch ihre Verbindlichkeit verlieren, wenn sich die Bedingungen verändert haben.
Genau darin unterscheidet sich Individuation von bloßer Rebellion.
Sie muss die geerbte Welt nicht zerstören.
Sie verwandelt eine übernommene Welt in eine geprüfte Welt.
Damit berühren sich zwei Konflikte, ohne identisch zu werden.
Nähe vs. Selbstverlust fragt:
Wie viel von mir darf ich behalten und dir trotzdem nah sein?
Loyalität vs. Individuation fragt:
Wie weit darf ich von unserem "man" abweichen und trotzdem noch zu euch gehören?
Ibsens Frauen zeigen unterschiedliche Antworten auf beide Fragen. Nora entdeckt die Möglichkeit des Ichs gegen die Rolle. Frau Alving zeigt die Tragödie einer Rolle, die im Ich weiterlebt, obwohl das Ich bereits an ihr zweifelt.
Doch vielleicht liegt jenseits beider Bewegungen noch eine weitere Möglichkeit: ein Ich in Beziehung. Ein Selbst, das weder in der Beziehung verschwinden noch seine Freiheit durch Beziehungslosigkeit beweisen muss.
Ein solches Ich könnte sagen:
Ich kann dir nah sein, ohne mit dir identisch werden zu müssen.
Ich kann dich lieben, ohne deine Wirklichkeit zu meiner machen zu müssen.
Ich kann von unserem "man" abweichen, ohne unsere gemeinsame Geschichte verleugnen zu müssen.
Ich kann mich entfernen, ohne dich auslöschen zu müssen.
Ich kann bleiben, ohne mich aufzugeben.
Vielleicht ist genau das eine Freiheit, die Ibsens Frauen zunächst überhaupt erst denkbar machen mussten, bevor spätere Generationen versuchen konnten, sie zu leben.
Denn das Gegenteil von Selbstverlust ist nicht Beziehungslosigkeit. Und Individuation bedeutet auch nicht notwendig, Herkunft hinter sich zu lassen.
Vielleicht bezeichnet sie eine viel unspektakulärere und zugleich schwierigere Bewegung:
Eltern übertragen Welt. Das Kind hält sie zunächst für die Welt. Der Jugendliche entdeckt, dass diese Welt einen Autor hat. Und der Erwachsene darf entscheiden, welche Teile davon seine eigenen werden sollen.
Dann beginnt wirkliche Nähe vielleicht dort, wo zwei Menschen einander nicht mehr benötigen, um eine vorgegebene Rolle zu erfüllen.
Und wirkliche Freiheit dort, wo aus
"So ist das."
endlich
"So sehe ich das."
werden darf.
Denn erst dann kann ein anderer antworten:
"Und ich sehe es anders."
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